تحلیل نگارۀ‎ ‎‏«معراج پیامبر (ص)» از خمسۀ طهماسبی با نگاهی دینی و سیاسی‎ ‎به شیوۀ آیکونولوژی

نوع مقاله : علمی -ترویجی

نویسندگان

1 دانشیار، گروه پژوهش هنر، دانشگاه شاهد، تهران، ایران (نویسنده مسئول)

2 دانشجوی دکترای تاریخ تطبیقی و تحلیلی هنر اسلامی، گروه هنر اسلامی، دانشگاه شاهد، تهران، ایران

3 دانشیار، گروه هنر اسلامی، دانشگاه شاهد، تهران، ایران

چکیده

 نگارۀ «معراج پیامبر (ص)» اثر سلطان‌محمد متعلق به نسخۀ خمسۀ ‌طهماسبی از تبریز در دورۀ صفوی است که در زمان شاه سلیمان توسط محمد زمان مرمت شده و یکی از آثاری است که نگارگر به‌‌عنوان مؤلف اثر هنری، معنای افزوده‌ای از اثر را به‌‌وجود آورده‌است. نکتهٔ قابل توجه در این نگاره، فرشته‌‌ای است که در حین نگاه توأم با لبخند به مخاطب اثر، در حال حرکت به سمت پیامبر (ص) و اهدای تاج به ‌‌تصویر کشیده شده، گویی نگارگر دیدگاه خویش را در اثر نمایان کرده‌است. پژوهش حاضر با هدف شناسایی معنای لایه‌‌های پنهانی، نگاره موردنظر را با شیوهٔ آیکونولوژی پانوفسکی تحلیل کرده و در پی پاسخ به این پرسش است که چه لایه‌های معنایی پنهانی در نگارۀ «معراج پیامبر (ص)» وجود دارد؟ نتایج حاصل از این تحقیق نشان می‌دهد عوامل فرهنگی و سنت‌‌های اجتماعی دوران صفوی و عناصر بصری رایج در نگارگری این زمان، در پوشش و احوال شخصیت‌های موجود در نگاره تاثیرگذار بوده‌اند و از طرفی نگارگر تحت‌تأثیر فضای معنوی و اجتماعی حاکم بر دورهٔ صفوی دست به خلق اثر زده‌است. درحقیقت این نگاره برخاسته از دیدگاه‌‌های معنوی و دینی زمان خلق اثر توسط سلطان‌محمد و دیدگاه‌های سیاسی و اجتماعی زمان مرمت اثر توسط محمد زمان بوده‌است. سلطان‌محمد متأثر از نگرش عرفانی، دست به خلق این اثر زده‌است. از طرفی هم محمد زمان مرمت‌‌گر اثر نیز باتوجه به شرایط سیاسی و اجتماعی آشفتۀ حاکم بر زمان حکومت شاه سلیمان صفوی به‌صورت باطنی و غیرمستقیم با توجه به سیرت پیامبر، ایشان را الگوی حکومت‌داری دینی دانسته و نارضایتی خویش را از دورۀ تاریخیِ صفوی به مخاطب اثر القاء می‌‌کند. در نتیجه شاه‌ سلیمان را لایق حکومت‌‌داری ندانسته است.

کلیدواژه‌ها


عنوان مقاله [English]

The Analysis of Religious and Political Iconology of the Miniature Depiction of Mi'raj from Nizami’s Khamsa, Commissioned by Shah Tahmasp

نویسندگان [English]

  • Morteza Afshari 1
  • Sahand Allahyari 2
  • Khashayar Ghazizadeh 3
1 Associate Professor, Department of Art Research, Shahed University, Tehran, Iran (Corresponding Author)
2 Ph.D student in Comparative and Analytical History of Islamic Art, Department of Islamic Art, Shahed University, Tehran, Iran
3 Associate Professor, Department of Islamic Art, Shahed University, Tehran, Iran
چکیده [English]

Introduction
Mi'raj is recognized as a significant theme within Islamic culture and has been depicted repeatedly by various miniaturists. This study concentrates on the esteemed illustration of Mohammad's Mi'raj based on Nizami’s Khamsa, commissioned by Shah Tahmasp, attributed to Tabriz School during the Safavid period, and created by Sultan Mohammed, a notable miniaturist associated with the Safavid court. This miniature operates as a narrative text that conveys meaningful messages to its viewers. Rather than merely reflecting visual aspects of reality, the miniaturist approaches their work from an elevated perspective to generate deeper meanings. Essentially, before being rendered visually by the miniaturist, a miniature is shaped by his beliefs and convictions, resulting in a unique expression characterized by specific colors and symbols. The individual and societal perspectives of the miniaturist significantly influence their mode of expression.
 Research Method
Iconology serves to reconstruct an entire program or context and includes multiple texts situated within an environment encompassing artistic and cultural contexts (Adams, 2008: 51). Regardless of how superficial or insignificant an image may appear, it inherently contains meanings that are subject to interpretation (Durand, 1992: 19-20). This study examines the miniature in question through an iconological method applied in three distinct stages. The first stage involves a descriptive pre-iconographic analysis that addresses primary meanings, tangible forms, visual details, and a descriptive critique of the miniatures. The second stage focuses on iconographic analysis aimed at uncovering secondary or conventional meanings by aligning the literary text with the corresponding miniatures. Finally, in the iconological stage accompanied by interpretative efforts the themes, concepts, and symbols represented in the miniature are thoroughly analyzed.
Research Findings
Nizami’s The Khamsa, commissioned by Shah Tahmasp and compiled within the Tabriz school, is cataloged under number "or.2265" at the British Library. This manuscript comprises 808 pages made from small royal-sized paper and encompasses all five poetic works by Nizami. The Tabriz miniaturist school during the Safavid era is influenced by three artistic traditions: the Turkmen school in Tabriz, the Herat school (associated with Turkmen commerce in Shiraz), and lesser-known schools from Samarkand across the Seyhun River (Robinson, 2011: 50). A century after this miniature was created by Sultan Mohammed, it underwent restoration by Mohammad Zaman during the reign of Suleiman I in Persia; this restoration reveals deeper meanings inherent within the miniature (Sims, 2002: 82). Sultan Mohammed employed minimal gilding in this artwork; his restrained decoration allowed ample space for depicting gestures and movements. Conversely, swirling white clouds and abundant wild golden flames serve as striking decorative elements within the composition. The miniaturist incorporated visual elements absent from the literary text itself, namely a crown (attributed to Mohammad Zaman), a fiery cup, fruits, clouds, and golden vessels.
The analysis of the interplay between the literary text and Mohammad's Mi'raj miniature indicates that both Sultan Mohammed and the restorer, Mohammad Zaman, were not entirely faithful to Nizami's original text; they frequently omitted descriptions concerning the Prophet's presence within divine realms and related events while neglecting certain themes as well as animate and inanimate elements. It can be concluded that non-living themes and elements were integrated into the miniature to fulfill specific objectives set by the miniaturist. Notably, an angel is depicted offering a ring to Mohammad the Prophet within this miniature; this ring, in a critict’s view, may symbolize succession or Imamate. The ring held by the angel serves as one of the several visual and thematic symbols associated with Shia’ culture. Additionally, depicting a crown in an angel’s hands as it approaches Mohammad who gazes back at viewers with a subtly ironic smile underscores both royal sanctity and divine favor bestowed upon him through this crown. Furthermore, this portrayal reflects Mohammad Zaman's critical perspective on the governance of Suleiman I; he regarded Suleiman as unworthy of royal authority while bestowing it instead upon a prophet characterized by true meritocracy, justice, and piety. Thus, within this miniature context, the crown emerges as a symbol of rightful kingship.
Conclusion
The iconological analysis of Mi'raj miniature depicting Mohammad the Prophet indicates that it does not adhere strictly to Nizami's literary text; instead, it significantly omits various descriptions related to the Prophet's presence in the celestial realm and associated events. It can be concluded that Sultan Mohammed concentrated on spiritual themes, whereas Mohammad Zaman articulated a critical viewpoint regarding prevailing social, political, cultural, and religious conditions. A closer examination of Mohammad Zaman's restoration efforts, including his addition of an angel who gazed intently at viewers while presenting a crown to the Prophet, occured during the rule of Suleiman I in Persia; a time characterized by social injustice, corruption, and courtly betrayal.
This context is reflected in Mohammad Zaman's work; among all the angels surrounding Mohammad, one specifically gazes knowingly at the audience with a smile. This portrayal suggests that Mohammad Zaman may have represented himself holding a crown, an added inanimate element within the artwork. Notably, this angel is depicted in motion as it presents the crown to Mohammad. The implication is that the miniaturist consider Mohammad’s character as the one who deserves kingship as wll as taking refuge in, a suitable model for governance during the reign of Suleiman I. The results of this study demonstrate that this miniature emerges from spiritual and religious perspectives prevalent at its time of creation and is deeply rooted in Islamic wisdom traditions. Additionally, cultural influences and social customs from the Safavid period as well as prevalent visual elements within miniature art concerning clothing and character depictions have significantly shaped its creation. Sultan Mohammed was influenced by this mystical perspective when crafting his work; concurrently, Mohammad Zaman’s restoration was informed by tumultuous political and social circumstances. Ultimately, this miniature reflects a confluence of its creator’s political, social, spiritual, and religious viewpoints that stem from both societal conditions and philosophical beliefs characteristic of that era.

کلیدواژه‌ها [English]

  • religion
  • politics
  • Mi'raj of Muhammad the Prophet
  • Mohammad Zaman
  • sultan Mohammed
  • Khamsa of Shah Tahmasp
  • iconology
آدامز، لوری اشنایدر. (1387). روش‌‌شناسی هنر. ترجمه علی معصومی. تهران: موسسه فرهنگی پژوهشی چاپ و نشر نظر.
آژند، یعقوب. (1389). محمد زمان و شیوه فرنگی‌سازی. تهران: امیرکبیر.
-----. (1392). مکتب نگارگری تبریز. تهران: فرهنگستان هنر.
احمدی، بهرام، و وزیری بزرگ، رقیه السادات. (1397). بررسی نگارۀ معراج پیامبر اثر سلطان‌‌محمد براساس آرای پانوفسکی. پژوهش در هنر و علوم انسانی، شماره 2، 25-34.
اعوانی، غلامرضا. (۱۳۷۵). مجموعه مقالات حکمت و هنر معنوی. تهران: گروس.
ایزوتسو، توشیهیکو. (۱۳۹۴). صوفیسم و تائوئیسم. ترجمه ‌‌محمدجواد گوهری. تهران: روزنه.
بختیاری‌فرد، حمیدرضا. (1395). رنگ و ارتباطات. تهران: فخراکیا.
بلوکباشی، علی. (1392). امام علی (ع) در فرهنگ عامه مردم ایران. تهران: دایره‌المعارف.
پانوفسکی، اروین. (1399). معنا در هنرهای تجسمی. ترجمه ندا اخوان‌‌مقدم. تهران: چشمه.
تجویدی، اکبر. (۱۳۵۲). نقاشی ایرانی از کهن‌ترین روزگار تا دوران صفویه. تهران: وزارت فرهنگ و هنر.
ثروتیان، بهروز (مصحح). (1398). هفت‌پیکر. نظامی گنجوی. تهران: امیرکبیر.
جوادی، محمدرضا، و کشفی، سید علی. (1386). نظام نشانه‌ها در پوشش. مطالعات راهبردی زنان، شماره 38، 62-87.
حاتم، غلامعلی. (1374). نقش و نماد در سفالینه‌‌های کهن ایران. فصلنامه هنر، شماره 28، 27-34.
دادور، ابولقاسم، و پورکاظمی، لیلا. (1392). پای‌پوش ایرانیان در نگاره‌های دوران ایلخانی، تیموری و صفوی، دوفصلنامۀ مطالعات هنر اسلامی، شماره 10، 23-۴۱. doi: 10.22034/IAS.2009.125680
درخشه، جلال، و موسوی‌نیا، سیدمهدی. (1397). مولفه‌‌های حکمرانی شایسته در سیرۀ حکومتی پیامبر اسلام (ص). پژوهش‌های علم و دین، شماره 9، 1-12.
درهوهانیان. هارتون. (1379). تاریخ جلفای اصفهان. ترجمه لئون میناسیان و محمدعلی موسوی فریدنی. اصفهان: زنده‌رود.
رابینسون، ب. و. (1390). هنر نگارگری ایران. ترجمه یعقوب آژند. تهران: مولی.
رجبی، محمدعلی، و خوش‌نظر، رحیم. (1388). نور و رنگ در نگارگری ایرانی و معماری اسلامی. کتاب ماه هنر، شماره 8، 42-58.
جعفریان، رسول. (1388). سیاست و فرهنگ روزگار صفوی (ج. 1). تهران: علم.
حمیدیان، سعید (مصحح). (1399). مخزن‌الاسرار. نظامی گنجوی. تهران: قطره.
روملو، حسن‌بیگ. (1384). احسن التواریخ. تهران: اساطیر.
زارع، مهدی، و خزایی، محمد. (1391). صور خیال در تابلوی معراج حضرت رسول (ص) اثر سلطان محمد.کتاب ماه هنر، شماره 1۶۶، 78-89.
زنجانی، برات. (۱۳۹۵). احوال و آثار و شرح مخزن‌الاسرار نظامی گنجوی. تهران: دانشگاه تهران.
سلطان کاشفی، جلال‌الدین، صفاری احمدآباد، سمیه، و شریف‌زاده، محمدرضا. (1393). رمزگشایی معانی عرفانی رنگ در نگاره‌هایی از هفت گنبد. نگارینه، شماره ۴، ۴۱-۴۸.   doi: 10.22077/NIA.2014.501
سودآور دیبا، لیلا. (1382). دوران صفویان و قاجاریان. از سری مقالات دانشنامۀ ایرانیکا. تهران: امیرکبیر.
سیوری، راجر. (1372). ایران صفوی. ترجمه کامبیز عزیزی. تهران: مرکز.
شاردن، ژان. (1338). تاجگذاری شاه سلیمان. ترجمه محمد عباسی. تهران: امیرکبیر.
-----. (1345). سیاحتنامه شاردن. ترجمه محمد عباسی. تهران: امیرکبیر.           
شایسته‌فر، زهره. (1394). بررسی عنصر حرکت در موجودات افسانه‌ای سلطان‌محمد و بازنمایی آن در پویانمایی ایران. تهران: همایش بین‌المللی نوآوری و تحقیق در هنر و علوم انسانی.
شایسته‌فر، مهناز. (1386). جایگاه مضمونی و زیباشناسی شعر در نگاره‌‌های خمسۀ شاه‌‌طهماسبی. مطالعات هنر اسلامی، شماره 7، 7-22. 
شکری، حسن، جعفری دهکردی، ناهید، و ایزدی دهکردی، سیده‌مریم. (1399). بررسی لایه‌های معنایی در نگاره مربوط به امام زمان (عج) در فالنامه طهماسبی مبتنی بر نظریه آیکونولوژی اروین پانوفسکی. عصر آدینه، شماره 31، 129-150.
ضیمران، محمد. (1382). درآمدی بر نشانه‌شناسی هنر. تهران: قصه.
طوسی، محمدحسن. (۱۳۸۶). تهذیب الاحکام. تهران: نور وحی.
عبدی، ناهید. (۱۳۹۱). درآمدی بر آیکونولوژی. تهران: سخن.
عبدی‌بیگ شیرازی. (1391). تکمله الاخبار. تهران: نشر نی.
عکاشه، ثروت. (1380). نگارگری اسلامی. ترجمه غلامرضا تهامی. تهران: سورۀ مهر.
قاسمی پرشکوه، سعید، و وفایی، عباس‌علی. (1392). بررسی تطبیقی معراجیه‌های خمسه نظامی با نگاه موردی به سه معراج‌نامه (کتاب المعراج، معراج النبی و الاسراء و المعراج). دوفصلنامه پژوهش‌نامه ادبیات تطبیقی، شماره 2، 23-۵1.
کبری، نجم‌الدین. (13۶8). فوائح الجمال و فواتح الجلال. ترجمه جواد طباطبایی. تهران: زوار.
کمپفر، انگلبرت. (1350). در دربار شاهنشاه ایران. ترجمه کیکاووس جهانداری. تهران: انجمن آثار ملی.
کنبی، شیلا. (1386). عصر طلایی هنر ایران. ترجمه حسن افشار. تهران: مرکز.
کیا، صادق. (1348). تاجگذاری پادشاهان اسلامی. هنر و مردم. شماره 60، 7-10.
مجلسی، محمدباقر. (1403). بحارالانوار (ج. 15). نجف: دارالکتاب اسلامی.
محبی، بهزاد، حسنخانی، فریدون، و امانی، مریم. (1397). بررسی رابطه جایگاه اجتماعی و انتخاب رنگ البسه در نگاره‌های دورۀ صفویه. هنرهای صناعی اسلامی، شماره 1، 112-123.
ملک‌زاده، محمد. (1385). سیره سیاسی معصومان در عصر حاکمیت. تهران: کانون اندیشه جوان.
نصر، سیدحسین. (1389). هنر و معنویت اسلامی. ترجمه رحیم قاسمیان. تهران: حکمت.
نوایی، عبدالحسین، و غفاری‌فرد، عباسقلی. (1389). تاریخ تحولات سیاسی، اجتماعی، اقتصادی و فرهنگی ایران در دورۀ صفویه. تهران: سمت.
نوریان، محمد، و حاجی‌زاده، مهدی. (1390). جلوه معراج پیامبر (ص) در خمسه نظامی گنجوی. پژوهشنامه ادبیات تعلیمی، شماره 9، ۱۷-۴۲.
نظامی گنجوی، شرف‌‌الدین. (1399). خمسه نظامی شاه طهماسبی (از روی نسخۀ اصلی؛ محل نگهداری کتابخانۀ بریتانیا). تهران: فرهنگستان هنر.
نوری الطبرسی، الشیخ حسین. (1۴08 ه.ق). مستدرک الوسائل (ج. 3). قم: مؤسسة آل بیت علیهم السلام لإحیاء التراث.
یوسف‌جمالی، محمدکریم. (138۵). تاریخ تحولات ایران عصر صفوی. اصفهان: دانشگاه آزاد اسلامی واحد نجف‌آباد.
Durand, G. (1992). Les structures anthropologiques du l’imaginare. Paris: A l’archetypologie; Puf.
Panofsky, E. (1972). Studies in Iconology: Humanistic Themes in the Art of the Renaissance. Boston: West View.
Sims, E. (2002). Peerless images : Persian painting and its sources. Yale University Press.
Welch, S. C. (1972). A King's Book of Kings: The Shah-nameh of Shah Tahmasp. New York: The Metropolitan Museum of Art.
References
Aavani, Gh. (1996). A Collection of Essays on Wisdom and Spiritual Art. Tehran: Garous [In Persian].
Abdi Beg Shirazi. (2012). Takmila al-Akhbar. Tehran: Nashr-e Ney [In Persian].
Abdi, N. (2012). An Introduction to Iconology. Tehran: Sokhan [In Persian].
Adams, L. Sh. (2008). The Methodologies of Art. (A. Masoumi, Trans.). Tehran: Nazar Publications [In Persian].
Ahmadi, B., & Vaziri Bozorg, R. S. (2018). Examining Sultan Mohammed's Prophet Mi'raj Miniature Based on Erwin Panofsky's Views. Research in Art and Humanities, No. 2, 25-34 [In Persian].
Akashe, Th. (2001). Islamic Miniature Painting. (Gh. R. Tahami, Trans.). Tehran: Soore Mehr Publication [In Persian].
Azhand, Y. (2010). Mohammad Zaman and the Persianization Method. Tehran: Amir Kabir [In Persian].
-----. (2013). The Miniaturist School of Tabriz. Tehran: Iranian Academy of the Arts [In Persian].
Bakhtiarifard, H. R. (2016). Color and Communication. Tehran: Fakhrakia [In Persian].
Boloukbashi, A. (2013). Imam Ali in the Popular Culture of Iran. Tehran: Dayereh-al-ma'arif [In Persian].
Canby, Sh. (1989). The Golden Age of Persian Art. (H. Afshar, Trans.). Tehran: Markaz. [In Persian].
Chardin, J. (1959). The Coronation of Suleiman I of Persia. (M. Abbasi, Trans.). Tehran: Amir Kabir [In Persian].
------. (1966). Chardin's Travelogue. (M. Abbasi, Trans.). Tehran: Amir Kabir [In Persian].
Dadvar, A., & Pourkazemi, L. (2013). Iranian Footwear in the Ilkhanid, Timurid, and Safavid Miniatures. Journal of Islamic Art Studies, No. 10, 23-41. doi: 10.22034/IAS.2009.125680  [In Persian].
Derakhsheh, J., & Mousavinia, S. M. (2018). Components of Good Governance in the Governmental Course of Prophet Muhammad. Research in Science and Religion, No. 9, 1-12 [In Persian].
Durand,G. (1992). Les Structures Anthropologiques du l’imaginare Paris: A l’archetypologie; Puf.
Ghasemi Porshokuh, S., & Vafaei, A. A. (2013). A Comparative Study of the Mi'raj of the Khamsa of Nizami with a Focus on Three Mi'raj Narratives (Kitab al-Mi'raj, Mi'raj al-Nabi, and Al-Isra' wal-Mi'raj). Comparative Literature Journal, No. 2, 23-51 [In Persian].
Hamidian, S. (Ed.) (2020). Makhzan al-Asrar. Nizami Ganjavi. Tehran: Ghatreh [In Persian].
Haroutunian, H. (2000). A History of the Julfa District of Isfahan. (L. Minasian & M. A. Mousavi Faridani, Trans.). Isfahan: Zendeh Rood [In Persian].
Hatam, Gh. (1995). Role and Symbol in Ancient Iranian Pottery. Art Quarterly, No. 28, 27-34 [In Persian].
Izutsu, T. (2015). Sufism and Taoism. (M. J. Gohari, Trans.). Tehran: Rozaneh [In Persian].
Jafarian, R. (2009). Politics and Culture of the Safavid Era (Vol. 1). Tehran: Elam.
Javadi, M. R., & Kashfi, S. A. (2007). The Semiotic System in Clothing. Women and Family's Socio-Cultural, No. 38, 62-87 [In Persian].
Kaempfer, E. (1971). In the Court of the Persian Emperor. (K. Jahanddari, Trans.). Tehran: National Heritage Society [In Persian].
Kia, S. (1990). The Coronation of Islamic Kings. Arts and People, No. 60, 7-10 [In Persian].
Kubra, N. (1989). Fawa'ih al-Jamal wa Fawatih al-Jalal. (J. Tabatabai, Trans.). Tehran: Zavar [In Persian].
Majlesi, M. B. (2014). Bihar al-Anwar (Vol. 15). Najaf : Dar al-Kitab al-Islami [In Persian].
Malekzadeh, M. (2006). Political Conducts of Immaculates During Their Rule. Tehran: Canoon Andisheh Javan [In Persian].
Mohebi, B., Hasankhani , F., & Amani, M. (2018). Examining the Relationship Between Social Status and Clothing Color Choices in Safavid Era Miniatures, Islamic Applied Arts, No 1, 112-123 [In Persian].
Nasr, S. H. (2010). Islamic Art and Spirituality. (R. Ghasemian, Trans.). Tehran: Hekmat [In Persian].
Navaei, A., & Ghafarifard, A. (2010). History of PoliticalSocial, Economicand Cultural Developments in Iran During Safavid Era. Tehran: SAMT [In Persian].
Nizami Ganjavi , Sh. (2020). Khamsa of Nizami,Commissioned by Shah Tahmasp(Based on the Original Manuscript; Held at British Library). Tehran: Iranian Academy of Arts [In Persian].
-----. (2020). Meaning in the Visual Arts. (N. Akhavan Moghadam, Trans.). Tehran: Cheshmeh [In Persian].
Noorian, M., Hajizadeh, M. (2011). The Manifestation of Mi’raj Muhammad the Prophet in Khamsa of Nizami. Literary Research Journal, No. 9, 17-42 [In Persian].
Nouri Al-Tabrasi, H. (1408 AH). Mustadrak al-Wasa'il (Vol. 3). Qom: Al-Bayt ‘Alayhim As-Salam li Ihya' At-Turath [In Persian].
Panofsky, E. (1972). Studies in Iconology: Humanistic Themes in the Art of the Renaissance. Boston: West View.
Rajabi, M. A., & Khosh Nazar, R. (2009). Light and Color in Iranian Miniature and Islamic Architecture. Honar Monthly, No. 8, 42-58 [In Persian].
Robinson, B. W. (2011). Iranian Miniature Painting. (Y. Azhand, Trans.). Tehran: Mowla [In Persian].
Rumlu, H. (2005). Ahsan Al-Tawarikh. Tehran: Asatir [In Persian].
Savory, R. (1993). Safavid Iran. (K. Azizi, Trans.). Tehran: Markaz [In Persian].
Servatian, B. (2019). Haft Peykar. Nizami Ganjavi.Tehran : Amir Kabir [In Persian].
Shayestehfar, M. (2007). The Thematic and Aesthetic Place of Poetry in the Miniatures of the Khamsa of Shah Tahmasp. Journal of Islamic Art Studies, No. 7, 7-22 [In Persian].
Shayestehfar, Z. (2015). Examining the Element of Movement in Sultan Mohammed's Mythical Creatures and Its Representation in Iranian Puppetry. Tehran: International Conference on Innovation and Research in Art and Humanities [In Persian].
Shokri, H., Jafari Dehkordi, N., & Izadi Dehkordi, S. M. (2020). Examining the Semantic Layers in the Miniatures Related to Imam Mahdi in the Shah Tahmasp Falnameh Based on Erwin Panofsky's Iconology Theory. Asr-e Adineh, No. 31, 129-150 [In Persian].
Sims, E. (2002). Peerless images Persian painting and its sources. Yale University Press.
Soltan Kashefi, J., Safari Ahmadabad, S., & Sharifzaeh, M. R. (2014). Decoding the Mystical Meanings of Color in Miniatures from Haft Peykar. Negarineh, No. 4, 41-48. doi: 10.22077/NIA.2014.501. [In Persian].
Soudavar Diba, L. (2003). The Safavid and Qajar Periods. from the Series of Articles in the Encyclopædia Iranica. Tehran: Amir Kabir [In Persian].
Tajvidi, A. (1973). Iranian Painting from the Earliest Times to the Safavid Period. Tehran: Ministry of Culture and Art [In Persian].
Toosi, M. H. (2007). Tahdhib al-Ahkam. Tehran: Noor-e Wahy [In Persian].
Welch,S. C. (1972). A King's Book of Kings: The Shah-nameh of Shah Tahmasp. New York: The Metropolitan Museum of Art.
Yousef Jamali, M. K. (2006). History of Political Developments in Iran During Safavid Era. Isfahan: Islamic Azad University Najafabad Branch [In Persian].
Zanjani, B. (2016). The Conditions and Works and Explanation of Makhzan al-Asrar by Nizami Ganjavi. Tehran: University of Tehran [In Persian].
Zare, M., & Khazaei, M. (2012). Imaginary Figures in Sultan Mohammed's Prophet Mi'raj Painting. Honar Monthly, No. 166, 78-89 [In Persian].
Zeimaran, M. (2003). An Introduction to the Semiotics of Art. Tehran: Ghesseh [In Persian].