بن‌مایۀ اسلیمی و سیر تکامل آن در هنر ایران از دورۀ باستان تا سلجوقی

نوع مقاله : مقاله پژوهشی

نویسندگان

1 استادیار گروه ارتباط تصویری دانشکده هنر، دانشگاه شاهد، تهران، ایران (نویسنده مسئول)

2 دانشیار گروه هنر اسلامی دانشکده هنر، دانشگاه شاهد، تهران، ایران

چکیده

نقش اسلیمی، یکی از مهم‌ترین عناصر تزیینی در هنر ایرانی و اسلامی، نقشی تجریدی و درهم‌تنیده است که با الگوهای مارپیچی، چرخان، و مبتنی‌بر هندسه‌ای منظم طراحی می‌شود و به اسلیمی ـ برگرفته از اسلام و اربسک ـ عرب‌وار معروف است. این نقش، که اغلب بدون آغاز و پایان مشخص و بر محور دایره ترسیم می‌شود، حامل مفاهیم نمادین مذهبی همچون جاودانگی و نمایش بهشت است. ریشه‌های اسلیمی به هنر ایران باستان بازمی‌گردد و از هزارۀ ششم پیش از میلاد بر آثار سفالی قابل ‌ردیابی است. این نقش ابتدا با الهام از فرم‌های حیوانی مانند شاخ بز کوهی و مار، و سپس از فرم‌های گیاهی نظیر ساقه و برگ شکل گرفتند. در هزارۀ اول پیش از میلاد، این نقوش تحت‌تأثیر تمدن‌هایی چون مصر، آشور، روم، یونان و ایران، ساختاری مشخص‌تر یافتند و در دورۀ ساسانی به اوج تکامل رسیدند. در دوران اسلامی، اسلیمی با تغییراتی در فرم و محتوا و ترکیب با خطوط کوفی و مفاهیم دینی، دوباره احیا شد و در تذهیب و تشعیر جایگاه ویژه‌ای یافت. این پژوهش با رویکرد تاریخی و به روش توصیفی‌تحلیلی، به بررسی سیر تحول نقش اسلیمی از منظر فرم و محتوا از ایران باستان تا اوایل دورۀ اسلامی می‌پردازد. نتایج نشان می‌دهد که عوامل مؤثری مانند اساطیر، مذاهب، باورهای مردمی، و تأثیر تمدن‌های هم‌جوار، حضور عناصر نمادینی همچون گیاه مقدس و مفاهیم مذهبی مانند جاودانگی و به‌تبع آن نمایش بهشت در پیدایش و استمرار این نقش دخیل بوده‌اند. اسلیمی درنهایت به نمادی از وحدت و نظم جهان در هنر اسلامی بدل شد.

کلیدواژه‌ها


عنوان مقاله [English]

The Arabesque Motif and its Evolution in Iranian Art from Antiquity to the Seljuk Period

نویسندگان [English]

  • Mohammad Motevalli 1
  • Khashayar Ghazizadeh 2
  • Morteza Afshari 2
1 Assitant Professor of Visual Communication, Faculty of Arts, Shahed University, Tehran, Iran (Corresponding Author)
2 Assistant Professor, Faculty of Arts, Shahed University, Tehran, Iran
چکیده [English]

Introduction
Arabesque (Eslimi), as one of the most significant decorative elements in Iranian and Islamic art, is an abstract, interlaced motif characterized by spiraling, rotating patterns that are grounded in a precise geometric order. Known as Eslimi (derived from “Islam”) and Arabesque (Arab-like), this motif is typically depicted without a clearly defined beginning or end and often organized around a circular axis, conveying symbolic religious concepts such as eternity and the representation of paradise. The origins of Eslimi can be traced back to ancient Iranian art, with its earliest manifestations appearing on ceramic artifacts as early as the 6th millennium B.C. Initially inspired by animal-based forms such as the curved horns of a wild goat and serpentine shapes, it gradually evolved to incorporate vegetal elements, including stems and leaves. During the first millennium B.C., and under the influence of other civilizations, Eslimi acquired a more defined structure, ultimately reaching its peak of development during the Sasanid era. In the Islamic era, it was revitalized through formal and conceptual transformations, integrated with the Kufic script and religious concepts and subsequently secured a distinguished status in manuscript illumination (Tazhib) and ornamental painting (Tash'ir).
Research Method
This study employs a historical approach and utilizes a descriptive-analytic methodology, primarily relying on documentary and library-based data. The samples were purposefully selected from ceramic and metal artifacts, prioritizing continuity of motifs and formal affinity, as these categories offer the most substantial information due to their abundance, adequate documentation, and suitability for precise formal analysis. The focus on the period from ancient Iran to the end of the Seljuk era was justified by the importance of this temporal span in the formation and consolidation of the Eslimi (Arabesque) motif in Iranian art. The study is structured around two fundamental questions: 

How can the origins and developmental trajectory of the Eslimi motif, in terms of both form and content, be explained within Iranian art from antiquity to the end of the Seljuk era?
What common and distinctive factors characterize the depiction of this motif in both ancient Iranian and Islamic periods?

Given the diversity of decorative motifs in the early Islamic era, the analysis was confined to ceramic and metal works. The data were analyzed qualitatively, with a focus on sample examination of visual elements, compositional structures, and symbolic meanings. The findings remained open to revision in light of future archaeological discoveries or newly documented artifacts.
Research Findings
In Iranian art, the Eslimi motif originated from representational forms but gradually evolved through the processes of abstraction and stylization, ultimately transforming into a fully non-figurative, abstract form. This abstract quality enabled Eslimi to encompass a wide functional range, from a simple ornamentation to complex symbolic expressions, to the underlying geometric framework of entire compositions. In certain instances, it functioned as the foundational geometric structure of pictorial and artistic works. The precise source of the motif’s formative structure could not be determined with certainty. The twisting of the branches and foliage of trees, such as the vine and pine, and plants, including the lotus and the acanthus leaf, constituted a group of vegetal motifs employed in both ancient Iranian and Islamic art, among which the vine appeared to be the most probable source. From another perspective, certain Eslimi patterns could also be interpreted as purely geometric constructs—that is, the products of the artist’s imagination without any direct reference to nature. Furthermore, an animal-based origin for the motif, particularly in relation to the curvature of animal horns, was also a plausible possibility. The spiral form, which revealed the geometric basis of these motifs and was regarded as a sacred configuration in Christian and Islamic art, had a far more ancient lineage in Iranian artistic traditions, predating both religions. This motif, in its altered and developed form, was incorporated into Islamic art, and it was found out that, owing to its association with the word “Islam”, it eventually came to be designated as Eslimi.  Moreover, the use of the term “Arabesque” or “Arab-like”, common in foreign sources, is incorrect, as the motif hasd no inherent connection to Arab art. Table 1 summarizes the formative factors and design principles of this motif across two historical periods under study.
Table 1: Factors Influencing the Depiction of the Eslimi Motif in Iranian Art from Ancient Iran to the Seljuk Period




Factors


Pre-Islamic


Islamic




Mythology


Presence in illustrations related to mythological narratives, particularly in representations of the Tree of Life


The Tree of Life: employed in the illustration of mythological narratives in the the Shāhnāma




Religions


Incorporation into funerary and ritual artifacts, reflecting the motif’s religious significance; its deployment in sacred narratives, such as those associated with Mithraic (Mehr-worship) traditions, and the continuity of these sacred concepts into early Islamic visual representations of the Ṭūbā Tree


The Ṭūbā Tree: reflecting influences from neighboring religious traditions and the participation of non-Muslim artists in its artistic representation




Popular beliefs and religious notions


Beliefs in divine blessing (barakah) and fertility, symbolized through animal elements such as the ram and the wild goat as well as vegetal motifs like the wheat stalk, as the symbols of abundance, fertility, and productivity


Continuity of ancient Iranian artistic tradition through the incorporation of pre-Islamic animal and vegetal motifs such as the wild goat (ibex) and wheat stalks, and, in some cases, the direct inclusion of the Kufic inscription “barakah” (blessing); vegetal motifs frequently appeared in conjunction with hybrid or fantastical animals, often associated with divination, astrology, and prognostication




Other ethnic groups and civilizations


Egypt, Assyria, and Greece


China




From a historical perspective, the origins of the Eslimi motif in Iranian art could be traced back to the 6th millennium B.C. as used on ceramic and metal artifacts. Initially inspired by animal-based forms such as the horns of the wild goat, the motif gradually evolved during the 5th millennium B.C. to incorporate vegetal elements, including stems and leaves. During the Islamic period, the Eslimi motif underwent significant transformation, particularly through its integration with Kufic epigraphic inscriptions, and symbolized concepts such as divine unity (tawḥīd), eternity, and spiritual aspects of religion. Throughout its long history, the motif evolved under the influence of various factors, including mythology, religious traditions, popular beliefs, and intercultural interactions with neighboring civilizations. Consequently, it emerged as a unifying visual element in the Islamic art. The evolutionary trajectory of the Eslimi motif in Iranian art, from antiquity to the early Islamic era, demonstrated that certain decorative forms originating in pre-Islamic Iran persisted, despite the extensive temporal span and religious transformation. This continuity underscored the resilience and the enduring symbolic potency of the motif’s form and content. In the art of Islamic era, the Eslimi motif assumed new configurations through processes such as recomposition, integration, and formal repetition, thereby serving as the generative basis for various ornamental systems, particularly in the arts of manuscript illumination (Tazhib) and ornamental painting (Tash'ir). 
Conclusion
The findings indicated that the primary origin of the Eslimi motif lied in natural and animal-based forms dating back to the 6th millennium B.C. By the 5th millennium B.C., it evolved into a more complex configuration through the integration of vegetal motifs. In the first millennium B.C., under the influence of Egypt, Assyria, and Greek civilizations, the motif acquired a more stabilized structure, ultimately reaching its developmental peak during the Sasanid period. The continuation of this motif into the artistic traditions of the early Islamic period, particularly during the Seljuk era, contributed to the development of manuscript illumination (Tazhib) and ornamental painting (Tash'ir). The integration of Eslimi designs with geometric patterns and circular structures not only generated innovative formal arrangements but also conveyed sacred and metaphysical concepts such as the divine unity of God and the order of creation within Islamic artistic expression. Influential factors such as mythology, religious traditions, popular beliefs, and intercultural interactions with neighboring civilizations, the presence of symbolic elements (e.g., the sacred tree), and theological notions (e.g., eternity and the visualization of paradise), all played a significant role in the emergence and continuity of the motif. Ultimately, the Eslimi motif emerged as a profound symbol of cosmic unity and divine order within Islamic art.

کلیدواژه‌ها [English]

  • Eslimi
  • Arabesque
  • spiral motif
  • ancient Iranian art
  • Islamic art
 آلن، جیمز ویلسن. (۱۳۹۲). سفالگری اسلامی. ترجمۀ مهناز شایسته‌فر. تهران: مؤسسۀ مطالعات هنر اسلامی.
احسانی، محمدتقی. (۱۳۸۶). هفت هزار سال هنر فلزکاری در ایران. تهران: انتشارات علمی و فرهنگی.
ارجمندی، مهدی. (۱۳۸۱). زیبایی، قداست، دین. فصلنامۀ هنر، شمارۀ ۲۸، ۱۳۳-۱۸۸.
اسکندرپور خرمی، پرویز. (۱۳۹۷). اسلیمی و نشان‌ها، قالی، کاشی، تذهیب. تهران: سازمان اوقاف و امور خیریه.
اسکندرپور خرمی، پرویز. (۱۳۸۳). اسلیمی و نشان‌ها (آیین هنر و آموزش نقاشی ایرانی ۲). تهران: سازمان چاپ و انتشارات.
اکبری، فاطمه، پورنامداریان، تقی، شیرازی، علی‌اصغر، و آیت‌اللهی، حبیب‌الله. (۱۳۸۹). معرفت روحانی و رمزهای هندسی. پژوهشنامۀ زبان و ادب فارسی (گوهر گویا)، ۴ (۱)، ۱-۲۱.
بزرگ‌بیگلی، سعید، و فتحی، زهرا. (۱۳۹۶). بررسی و تحلیل مرگ و زندگی انسان. نخستین، حیوان (گاو) و گیاه در اساطیر ایران از منظر نمادگرایی با تکیه ‌بر شاهنامۀ فردوسی. نشریۀ متن‌شناسی ادب فارسی، دورۀ جدید، شمارۀ ۲ (پیاپی ۳۴)، ۳۷-۴۸.
بلخاری‌قهی، حسن. (۱۳۹۹). سیمرغ اوستایی، سیمرغ اشراقی (پژوهشی در ریشه‌شناسی تاریخی «سیمرغ» در حکمت اسلامی- ایرانی). تاریخ فلسفه، ۱۰ (۴)، ۷۷-۹۸.
بهمنی، پردیس. (۱۳۸۹). سیر تحول و تطور نقش و نماد در هنرهای سنتی ایران. تهران: اندیشکدۀ هنر و رسانۀ دانشگاه پیام نور تهران.
بورکهارت، تیتوس. (۱۳۷۰). ارزش‌های جاودان در هنر اسلامی، از کتاب جاودانگی و هنر. به کوشش محمد آوینی. تهران: برگ.
بورکهارت، تیتوس. (۱۳۷۶). هنر مقدس (اصول و روش‌ها). ترجمۀ جلال ستاری. تهران: سروش.
بورکهارت، تیتوس. (۱۳۸۶). مبانی هنر اسلامی. ترجمۀ امیر نصری. تهران: حقیقت.
پاکباز، رویین. (۱۳۸۷). دائرةالمعارف هنر (نقاشی، پیکره‌سازی، گرافیک). تهران: فرهنگ معاصر.
پورجعفر، محمدرضا، و موسوی‌لر، اشرف. (۱۳۸۱). بررسی ویژگی‌های حرکت دورانی مارپیچ؛ «اسلیمی» نماد تقدس، وحدت و زیبایی. فصلنامۀ علمی‌پژوهشی علوم‌ انسانی دانشگاه الزهرا، ۱۲ (۴۳)، ۱۸۴-۲۰۷.
تجویدی، علی‌اکبر. (۱۳۵۷). بررسی نمایشگاهی از مفرغ‌های لرستان در موزۀ لوور. هنر و مردم، ۵ (۵۶ و ۵۷)، ۱۱-۱۷.
توکلی، فاطمه. (۱۳۷۸). بررسی عناصر بصری در نقوش گیاهی تخت جمشید. ماهنامۀ هنر، شمارۀ ۳، ۹۴-۹۷.
حمزه‌لو، منوچهر. (۱۳۸۱). نقوش ظروف سفالی ایران در دورۀ سلجوقی. کتاب ماه هنر، شمارۀ ۴۵ و ۴۶، ۸۶-۸۹.
حیدرنتاج، وحید، و مقصودی، میترا. (۱۳۹۸). مقایسۀ تطبیقی مضامین مشترک گیاهان مقدس در نقش‌مایه‌های گیاهی معماری پیش از اسلام ایران و آرایه‌های معماری دوران اسلامی (با تأکید بر دورۀ امویان و عباسیان). باغ نظر، ۱۶ (۷۱)، ۳۵-۵۰. https://doi.org/10.22034/bagh.2019.86872
خزایی، محمد. (۱۳۷۵). خط کوفی و نقوش اسلیمی. هنر و معماری، شمارۀ ۳۱، ۱۴۲-۱۳۷.
خزایی، محمد. (۱۳۸۵). نقش تزیینات ساسانی در شکل‌گیری هنر اسلامی ایران در سده‌های سوم تا پنج هجری. نگره، شمارۀ ۲ و ۳، ۴۱-۵۲.
خزایی، محمد. (۱۴۰۲). خاستگاه مینوی نقش اسلیمی در هنر اسلامی ایران. رهپویۀ حکمت هنر، ۲ (۲)، ۲۱-۲۷. Doi: 10.22034/rph.2023.2001431.1035
خسرویانی، نگین، و جوادی، شهره. (۱۴۰۰). معرفی و بازشناسی نقش اسلیمی در تزیینات دوران اسلامی (براساس نقد کتاب اسلیمی و نشان‌ها). هنر و تمدن شرق، ۹ (۳۴)، ۱۵-۲۸.
دادور، ابوالقاسم، و روزبهانی، رؤیا. (۱۳۹۷). نقش طبیعت در شکل‌گیری اساطیر ایران. تهران: مهر نوروز.
دادور، ابوالقاسم، و منصوری، الهام. (۱۳۸۵). اساطیر و سمبل‌های ایران قبل از اسلام و رابطۀ آن با اساطیر هند باستان. تهران: کلهر، دانشگاه الزهرا.
دانشور، سیمین. (۱۳۴۴). جزوه شمارۀ ۱ شناخت هنرهای تزیینی ایران. تهران.
دوبوکور، مونیک. (۱۳۷۳). رمزهای زندۀ جهان. تهران: نشر مرکز.
دیماند، موریس اسون. (۱۳۸۳). راهنمای صنایع دستی. ترجمۀ عبدالله فریار. تهران: علمی و فرهنگی.
زمانی، عباس. (۱۳۵۲). طرح آرابسک و اسلیمی در آثار تاریخی اسلامی ایران. مجلۀ ‌هنر ‌و مردم، شمارۀ ۱۲۶، ۱۷-۳۴.
زمانی، عباس. (۱۳۹۰). تأثیر هنر ساسانی در هنر اسلامی. تهران. اساطیر.
سهروردی، شیخ شهاب‌الدین. (۱۳۸۳). عقل سرخ. تهران: مولی.
طاهری، صدرالدین، و سلطان‌مرادی، زهره. (۱۳۹۲). گیاه زندگی در ایران، میان‌رودان و مصر باستان. هنرهای زیبا - هنرهای تجسمی، ۱۸ (۲)، ۱-۱۵.
طباطبایی، محمدحسین. (۱۳۷۰). تفسیر المیزان. ترجمۀ محمدباقر موسوی همدانی. چ۴. قم: بنیاد علمی و فکری علامه طباطبایی.
کونل، ارنست، مالکی، شهریار، اقدیسه، هادی، و طاهرزاده بهزاد، حسین. (۱۳۷۲). اسلیمی و ختایی گل‌های شاه‌عباسی: نگرشی بر سوابق تاریخی سه نگارۀ تزیینی. تهران. یساولی.
گاردنر، هلن. (۱۳۷۰). هنر در گذر زمان. ترجمۀ محمدتقی فرامرزی. تهران: نگاه.
گرابار، الگ. (۱۳۹۶). شکل‌گیری هنر اسلامی. ترجمۀ مهدی گلچین عارفی. تهران: سینا.
گروبه، ارنست.(۱۳۸۴). سفال اسلامی. گردآوری ناصر خلیلی. ترجمۀ فرناز حائری، تهران: کارنگ.
گیرشمن، رمان. (۱۳۷۰). هنر ایران در دوران پارتی و ساسانی. ترجمۀ بهرام فره‌وشی. تهران: بنگاه ترجمه و نشر کتاب.
گیرشمن، رومن. (۱۳۷۲). ایران از آغاز تا اسلام، ترجمۀ محمد معین. چ۹. تهران: انتشارات علمی و فرهنگی.
گیرشمن، رومن. (۱۳۷۹). سیلک کاشان. ترجمۀ اصغر کریمی، ج۱. تهران: سازمان میراث فرهنگی کشور.
ماچیانی، حسینعلی. (۱۳۸۰). آموزش‌ تذهیب. تهران: انتشارات یساولی.
مایل، نجیب. (۱۳۷۲). کتاب‌آرایی در تمدن اسلامی. خراسان رضوی: انتشارات آستان قدس.
مبینی، مهتاب، و شافعی، آزاده. (۱۳۹۴). نقش گیاهان اساطیری و مقدس در هنر ساسانی (با تأکید بر نقوش برجسته و فلزکاری). جلوۀ هنر، ۷ (۲)، ۴۵-۶۴. doi: 10.22051/jjh.2016.2126
محمدحسن، زکی. (۱۳۷۷). هنر ایران در روزگار اسلامی. ترجمۀ محمدابراهیم اقلیدی. تهران: صدای معاصر.
محمدی‌فر، یعقوب. (۱۳۸۷). باستان‌شناسی و هنر اشکانی: تهران. سمت.
مشبکی اصفهانی، علیرضا، و صفایی، نرگس. (۱۳۹۵). سیر پیدایش نقوش گیاهی در هنر صدر اسلام. نگارین« هنر اسلامی، ۳ (۱۰)، ۳۲-۴۰.
معتکف، فریده. (۱۳۸۵). گل نیلوفر و ساختار اساطیری آن در ایران باستان. پادنگ، شمارۀ ۱۷ و ۱۸، ۱۰-۱۱.
موسوی کوهپر، مهدی، و یسن‌زاده، حمیده. (۱۳۹۰). بازتاب نمادین ایزد مهر بر ظروف مدالیون ساسانی. پژوهش‌های انسان‌شناسی ایران، ۱ (۲)، ۱۶۳ ـ ۱۸۳.
هزاوه، بهتاش. (۱۳۹۰). نگاه ویژه: نگرشی بر سفالینه‌های کتیبه‌دار قرون وسطی، چهارم و پنجم هجری در ایران. مجلۀ هنر، شمارۀ ۸۳ و ۸۴، ۳۱۱-۳۲۷.
وارنر، رکس. (۱۳۸۶). دانشنامۀ اساطیر جهان. ترجمۀ ابوالقاسم اسماعیل‌پور. مجلۀ مطالعات ایرانی، شمارۀ ۱۷، ۲۳۷-۲۶۲.
وزیری، علینقی. (۱۳۴۰). تاریخ عمومی هنرهای مصور. تهران: مؤسسۀ چاپ و انتشارات دانشگاه تهران.
ویلسون، اوا. (۱۳۷۷). طرح‌های اسلامی. ترجمۀ محمدرضا ریاضی. تهران: سمت.
Cetin, M. (2012). The Emergence And Evolution Of Arabesque As A Multicultural Stylistic Fusion In Islamic Art: The Case Of Turkish Architecture. Journal of Islamic Architecture, 1(4), Doi:10.18860/jia.v1i4.1726
Gunter, A. C. & Jett, P. (1992). Ancient Iranian Metalwork in the Arthur M. Sackler Gallery and the Freer Gallery of Art, Arthur M. Sackler Gallery, Smithsonian Institution.
Jiwani, A. (2011). Arabesque – A decorative language of Islamic art: How to translate the "Symbology of Arabesque in Islamic Art" into my textile designs? (Bachelor’s thesis). Textile Institute of Pakistan.
Lowry. G. D. (1989). On the Gold Jug Inscribed to Abu Mansur al-Amir Bakhtiyar Ibn Mu’izz al-Dawlas in the Freer Gallery of Art. Ars Orientalis, no. 19, 103-115.
Singh, Ar. Pooja. (2017). Geometric patterns in Islamic Art Existence of Arabesque in Islamic Architecture. International Journal of Scientific and Research Publications, 7 (6), 292-295.
Zidan, B. (2020). The Concept and Utilization of Swastika ‘Hooked Cross’ on Islamic Artefacts. Journal of the General Union of Arab Archaeologists, 5(1), 29-51.
References
Akbari, F., Pour Namdarian, T., Shirazi, A. A., & Ayatollahi, H. (2010). Spiritual insight and geometric symbols. Volume 4(1), 1–22. [in Persian]
Allan, J.W. (2004). Islamic ceramics (M. Shayestefar, Trans). Tehran: Motaleaat Islami. [in Persian]
Arjmandi, M. (2002). Beauty, sanctity, and religion. Honar, (28), 133–188. [in Persian].
Bahmani, P. (2010). The evolution and development of motif and symbol in traditional Iranian arts. Tehran: Art and Media Research Institute, Payame Noor University. [in Persian]
Bolkhari ghahi, H. (2019). Simorgh Avestaei, Simorgh Ishraghi (a study on the historical etymology of "Simorgh" in Islamic — Iranian wisdom). Tarikh-e Falsafe (History of Philosophy), 10(2), 77 — 98. [in Persian]
Bozorg Bigdeli, S. and Fathi, Z. (2017). Analysis of life and death of early human beings, animals (cow) and plants from the perspective of symbolism based on Ferdowsi's Shahnameh. Textual Criticism of Persian Literature9(2), 37-48. doi: 10.22108/rpll.2017.21653. [in Persian]
Burckhardt, T. (1991). Eternal values in Islamic art (M. Avini, Trans.). Tehran: Barg Publishing. [in Persian].
Burckhardt, T. (2007). Foundations of Islamic art (A. Nasri, Trans.). Tehran: Haqiqat Publishing. [in Persian]
Burckhardt, T. (1997). Sacred art: Principles and methods (J. Sattari, Trans.). Tehran: Soroush Publishing. [in Persian]
Cetin, M. (2012). The emergence And evolution Of Arabesque as a multicultural stylistic Ffusion In Islamic art: The case Of Turkish architecture. Journal of Islamic Architecture, 1(4),  Doi:10.18860/jia.v1i4.1726
Dadvar, A. & Mansouri, E. (2002). An introduction to the myths and symbols of India in ancient times. Tehran: Al -Zahra University. [in Persian]
Dadvar, A., & Rouzbahani, R. (2018). The role of nature in creation of Iranian myths. Tehran: Mehr Norouz. [in Persian]
Daneshvar, S. (1965). Handout No. 1: Introduction to Iranian decorative arts [Unpublished manuscript]. Tehran, Iran. [in Persian]
De Beaucorpe, M. (1994). Les symboles vivants. Tehran: Nashr-e Markaz. [in Persian].
Dimey, M. A. (2004). Guide to handicrafts (A. Faryar, Trans.). Tehran: Scientific and Cultural Publishing. [in Persian]
Ehsani, M. T. (2007). Seven thousand years of metalwork art in Iran. Tehran: Scientific and Cultural Publishing Co. [in Persian]
Eskandarpour Khormi, P. (2004). Arabesque and emblems: Iranian painting, art principles and instruction (Vol. 2). Tehran: Printing and Publishing Organization. [in Persian]
Eskandarpour Khormi, P. (2018). Arabesque and emblems: Carpet, tile, and illumination. Tehran, Iran: Organization of Endowments and Charitable Affairs. [in Persian]
Gardner, H. (1991). Art through the ages (M. T. Framarzi, Trans.). Tehran: Negah Publishing. [in Persian]
Ghirshman, R. (1991). Iranian art in the Parthian and Sasanian periods (B. Farahvashi, Trans.). Tehran: Iran Book House. [in Persian]
Ghirshman, R. (1993). Iran: From the earliest times to the Islamic conquest (M. Mo’in, Trans.; 9th ed.). Tehran: Scientific and Cultural Publishing. [in Persian].
Ghirshman, R. (2000). Sialk, Kashan (A. Karimi, Trans., Vol. 1). Tehran: Iranian Cultural Heritage Organization. [in Persian]
Grubeh, E. J. (2005). Islamic pottery (F. Haeri, Trans.) (Vol. 7). Tehran: Karang. [in Persian]
Gunter, A. C. & Jett, P. (1992). Ancient Iranian metalwork in the Arthur M. Sackler gallery and the Freer gallery of art, Arthur M. Sackler Gallery, Smithsonian Institution.
Haidar nattaj,V. and Maghsoudy,M. (2019). Impression of plant motifs common contents of Iran’s pre-Islamic architecture on Islamic architecture schemes (Respect to Umayyad and Abbasid periods). The Monthly Scientific Journal of Bagh-e Nazar16(71), 35-50. Doi: 10.22034/bagh.2019.86872. [in Persian]
Hamzehloo, M. (2002). Decorative motifs on Iranian ceramic vessels during the Seljuk period. Keta-e Ma-e Honar, (45–46), 86–89. [in Persian]
Hazaveh, B. (2011). A special perspective: An overview of inscribed medieval ceramics from 4th–5th centuries AH in Iran. Honar, (83–84), 311–327. [in Persian]
Jiwani, A. (2011). Arabesque – A decorative language of Islamic art: How to translate the "symbology of Arabesque in Islamic art" into my textile designs? (Bachelor’s thesis). Textile Institute of Pakistan.
Khazaee, M. (1996). Kufic script and arabesque motifs. Honar va Me'mari,  (31), 137-142. [in Persian]
Khazaei, M. (2006). The role of Sasanian ornamentation in the formation of Iranian Islamic art during the 3rd to 5th centuries AH. Nagharah, (2–3), 41–52. [in Persian]
Khazaei,M. (2023). The Heavenly Origin of the Arabesque Motif (Islîmî) in Islamic Art of Iran. Rahppoye, Hekmat-e Honar2(2), 21-27. doi: 10.22034/rph.2023.2001431.1035. [in Persian].
Khosraviyani,N. and Javadi,S. (2021). An Introduction to and Examination of Arabesque Motifs in the Decorations of Islamic Period (A critique of the book “Eslimi and Medallions ”). Journal of Art and Civilization of the Orient9(34), 15-28. doi: 10.22034/jaco.2021.299546.1211. [in Persian].
Kuhnel, E., Malaki, Sh., Aghdisi, H., & Taherzadeh Behzad, H. (1993). Islimi and Khatayi: Shah Abbas floral motifs--A historical review of three decorative patterns. Tehran: Yasavoli Publishing. [in Persian].
Lowry. G. D. “On the Gold Jug Inscribed to Abu Mansur al-Amir Bakhtiyar Ibn Mu’izz al-Dawlas in the Freer Gallery of Art”, Ars Orientalis 19(1989), pp. 103-115.
Machiani, H. A. (2001). Instructing patterns and illumination. Tehran: Yasavoli Publishing. [in Persian]
Machiani, H. A. (2001). Instruction in illumination (Tazhib). Tehran: Yasavoli Publishing. [in Persian]
Mayel, N. (1993). Book arts in Islamic civilization. Razavi Khorasan: Astan Quds Razavi Publishing. [in Persian]
Moatakef, F. (2006). The lotus flower and its mythological structure in ancient Iran. Padnag, (17–18), 10-11. [in Persian].
Mobini, M. and Shafei, A. (2016). The role of mythological and sacred plants in Sassanid art (With emphasis on relief, metalworking and stucco). Glory of Art (Jelve-y Honar) Alzahra Scientific Quarterly Journal7(2), 45-64. doi: 10.22051/jjh.2016.2126. [in Persian]
Mohamed Hassan, Z. (1998). The Parthian archeology and art (M. E. Aghelidi, Trans.). Tehran: Seda-ye Moaser Publishing. [in Persian]
Mohammadifar, Y. (2008). Parthian archaeology and art. Tehran: Samt Publishing. [in Persian]
Moshabaki isfahani, A. and Safaee, N. (2016). The genesis of plant artifacts in the art of Islam (Special decoration to the Arabesque and Khatay designs). Negarineh Islamic Art3(10), 32-40. doi: 10.22077/nia.2018.1279.1087. [in Persian]
Mousavi Kohpar, S. M., & Yasnzadeh, H. (2012). Symbolic reflection of the deity Mithra on Sasanian medallion vessels (based on the myth of the life — giving plant). Iranian Journal of Anthropological Research, 1(2), 163-183. [in Persian]
Pakbaz, R. (2008). Encyclopedia of art: Painting, sculpture, and graphic arts. Tehran: Farhang-e Moaser Publishing. [in Persian]
Pourjafar, M. R., & Mousavi Lar, A. (2002). A brief study of "spiral orbital movement" known as "Islami"—symbol of unity, beauty and purity in Persian orthography. Journal of Humanities, 12(43), 184–207. https://sid.ir/paper/13877/en. [in Persian]
Singh, Ar. Pooja. (2017). Geometric patterns in Islamic art existence of Arabesque in Islamic architecture. International Journal of Scientific and Research Publications, 7(6), 292-295.
Suhrawardi, S. (2004). AQL-E SORḴ (The red intellect). Tehran: Mola Publishing. [in Persian].
Tabatabai, M. H. (1991). Al — Mizan: An exegesis of the Qur’an (M. B. Musavi Hamadani, Trans.; 4th ed.). Qom: Allameh Tabatabai Scientific and Intellectual Foundation. [in Persian].
Taheri, S. and Soltanmoradi, Z. (2013). Plant of Life In the ancient Iran, Mesopotamia & Egypt. Journal of Fine Arts: Visual Arts18(2), 1-15. doi: 10.22059/jfava.2013.36319. [in Persian].
Tajvidi, A. (1978). An exhibition review of Luristan bronzes at the Louvre Museum. Honar va Mardom, 5(56–57), 11-17. [in Persian].
Tavakoli, F. (2008). An analysis of visual elements in Achaemenid floral motifs. Ketab-e Mah- e Honar, (122), 94–96. [in Persian].
Vaziri, A., 1961, General history of illustrated arts, Tehran: University of Tehran Press. [in Persian].
Warner, R. (2007). Encyclopedia of world mythology (A. Esmaeilpour, Trans.). Iranian Studies Journal, (17), 237–262. [in Persian].
Wilson, E. (1998). Islamic designs (M. R. Riyazi, Trans.). Tehran: Samt Publishing. [in Persian]
Zamani, A. (1973). Arabesque and floral motifs in historical Islamic monuments of Iran. Honar va Mardom, (126), 17–34. [in Persian]
Zamani, A., (2011). The influence of Sasanian art on Islamic art. Tehran: Asatir Publications. [in Persian]
Zidan, B. (2020). The concept and utilization of Swastika ‘hooked cross’ on Islamic artefacts. Journal of the General Union of Arab Archaeologists, 5(1), 29-51.