مفهوم بازنمایی در هنرهای سنتی

نوع مقاله : مقاله پژوهشی

نویسنده

استادیار گروه پژوهش هنر، دانشکدۀ علوم نظری و مطالعات عالی هنر، دانشگاه هنر ایران.تهران. ایران

چکیده

تقلید و محاکات به‌مثابۀ یکی از ساختارهای مفهومی توضیح‌دهندۀ دست‌ساخته‌های بشری که در طبقه‌بندی آثار هنری جای می‌گرفتند، همواره مورد توجه و مناقشه میان نظریه‌پردازان در این باب بوده است. سیر تحول معنایی و کارکردی این مفهوم از افلاطون که در نظام فکری او منتهی به موضع بی‌ارزش دانستن اثر هنری است و بعد در توضیحات شاگردش ارسطو که آن را ارزشمند می‌داند و همچنین نزد فلاسفۀ ایرانی- اسلامی که شکل دیگری می‌یابد، مسئلۀ مورد توجه این پژوهش قرار گرفت. از نکات دیگر مورد توجه این پژوهش، تفاوت معنایی میان تقلید و محاکات است که به تفاوت دیدگاه افلاطون و ارسطو در این مسئله توجه دارد. در راستای این موضوع به بررسی نظریات برخی از فلاسفۀ اسلامی همچون فارابی، ابن‌سینا، خواجه نصیرالدین طوسی درخصوص تعریف محاکات و پیوند آن با مباحثی چون طبیعت و تخییل و کاربرد این مفاهیم در هنرهای سنتی پرداخته شد. نتایج این پژوهش نشان می‌دهد که بازنمایی در هنرهای سنتی بیشتر در مفهوم محاکات ارسطویی جای می‌گیرد و قائل به تقلید عین‌به‌عین نیست و درعین‌حال ازآنجاکه فلاسفۀ اسلامی واژۀ محاکات و تخییل را در ارتباط باهم می‌بینند، این امر یعنی تخییل آفرینندۀ اثر، وجه بسیار مهمی در تولید آثار هنرهای سنتی دارد؛ چراکه در ایجاد اثر در هنرهای سنتی فرایند خلق بیش از پیش مهم می‌نماید. در این فرایند به‌زعم ارسطویی کاتارسیس و به‌رغم نظریات فلاسفۀ اسلامی حرکت به‌سوی الوهیت و آیینگی رخ می‌دهد تا درنهایت روح ایشان بازتاب‌دهندۀ انوار الهی باشد. این تحقیق به روش توصیفی‌تحلیلی با بهره‌گیری از منابع کتابخانه‌ای انجام گرفته است.  

کلیدواژه‌ها


عنوان مقاله [English]

The Concept of Representation in Traditional Arts

نویسنده [English]

  • Samaneh (Samin) Rostambeigi
Assistant Professor, Department of Art Research, Iran University of Art, Tehran, Iran
چکیده [English]

Introduction
This study examines the conceptual evolution of ‘imitation’ (taqlid) and mimesis (muhākāt) from classical Greek philosophy to the Iranian-Islamic intellectual tradition, focusing on the ways these frameworks inform artistic creation, imagination, and symbolic representation. In Greek thought, Plato presents mimesis as epistemologically problematic: art imitates the world of senses as it is a copy of the intelligible Forms; thus, art misleads the soul. Aristotle reinterprets mimesis as a natural human capacity for learning, emotional refinement, and cognitive understanding, positioning art as ethically and which is psychologically valuable. Islamic philosophers, including Al-Farabi, Ibn Sina, and Nasir al-Din Tusi, inherited the Aristotelian thought, but they expanded it significantly while emphasizing imagination (takhayyul) as a mediating faculty between the sensory and intelligible realities. This study aims to clarify the conceptual differences between Plato’s and Aristotle’s mimesis and to distinguish between ‘taqlid’ and ‘muhākāt,’ thereby providing a nuanced understanding of the role of imagination, imitation, and representation in shaping traditional aesthetics through the lens of Islamic philosophical thought.  
Research Method
This study employed a conceptual-comparative analysis to trace the evolution and reinterpretation of imitation and mimesis across Greek and Iranian-Islamic philosophy. The approach focused on philosophical texts by Plato, Aristotle, Al-Farabi, Ibn Sina, and Nasir al-Din Tusi to examine definitions, theoretical frameworks, and applications of imitation, imagination, and representation. The analysis emphasizedfour dimensions: 1) ontological/epistemological status, imitation/ imaginative creation, and sensory/intelligible realities; 2) the role of imagination, and the waystakhayyul mediates between perception and metaphysical truths in Islamic thought compared to Aristotle’s cognitive-emotional interpretation;3)the artistic purpose and the ethical dimension as evaluating the ways artistic creation integrates ethical and spiritual considerations; 4) terminological clarification as distinguishing between ‘taqlid’ (technical imitation) and ‘muhākāt’ (symbolic, imaginative representation). By systematically comparing these frameworks, the study identifies both the continuity of Aristotelian reception and the transformative impact of Islamic metaphysical and ethical perspectives on the theory of art.
Research Findings
The research findings demonstrated a significant conceptual evolution in the understanding of imitation and mimesis as it emphasizes the interconnected dimensions as belows:

Transformation of Greek concepts: in Greek philosophy, Plato and Aristotle present contrasting approaches to mimesis. Plato’s hierarchical ontology casts art as epistemologically inferior since it reproduces appearances, creating a “copy of a copy” that cannot convey true knowledge. Aristotle rehabilitates mimesis, framing it as a natural human capacity linked to cognitive understanding, emotional regulation, and ethical development. Artistic imitation is, thus, structured and purposeful, contributing to moral and intellectual cultivation. This Aristotelian reinterpretation lays the foundation for Islamic philosophers to reconceive the scope and purpose of mimesis.
Islamic reinterpretation--From imitation to imaginative Mmdiation: Islamic thinkers transform mimesis into a process of imaginative mediation. Al-Farabi integrates Aristotelian mimesis with a metaphysical perspective, emphasizing imagination (takhayyul) as a faculty that shapes sensory input to reflect intelligible truths. Ibn Sina expands this framework, presenting imagination (quwwat al-mutakhayyila) as a synthesizing faculty connecting sensory perception with metaphysical meaning, and even functioning as a conduit for prophetic knowledge. Nasir al-Din Tusi further situates artistic creation within the ethical cultivation of the soul, conceptualizing it as an intentional and spiritually informed act. Across these thinkers, mimesis evolves from a simple replication into ‘muhākāt,’a symbolic representation that conveys metaphysical, ethical, and spiritual realities.
Redefining the role of the artist: In this framework, the artist becomes an active mediator rather than a passive imitator. Artistic creation aligns human perception with cosmic and divine order, embodying ethical and metaphysical insight. While Aristotle emphasizes catharsis as emotional purification, Islamic philosophers extend this to include metaphysical purification, situating art as a vehicle for spiritual and intellectual cultivation. The artist functions as a mirror of higher truths, guiding understanding and ethical awareness through imaginative mediation.Collectively, these findings clarify the distinction between ‘taqlid’ and ‘muhākāt,’ showing how Islamic philosophical reinterpretations expand, deepen, and ethically enrich the original Greek concepts of ‘imitation’ and mimesis, ultimately shaping a sophisticated traditional aesthetic framework.
Reframing the role of the artist:in the Islamic philosophical framework, the artist functions as an active mediator rather than a passive imitator. Artistic creation aligns the soul with divine order, embodies ethical and spiritual insight, and communicates transcendent realities. While Aristotle focuses on catharsis as emotional purification, Islamic philosophers extend the concept to include metaphysical purification. The artist, thus, becomes a mirror of higher truths, shaping forms that cultivate understanding and spiritual awareness.

Conclusion
This study demonstrates that the concepts of mimesis, ‘taqlid,’ and ‘muhākāt’ have undergone substantial conceptual transformation from Greek to Iranian-Islamic thought. Plato positions mimesis as a limited and potentially misleading process, while Aristotle reframes it as a morally and cognitively beneficial activity. Islamic philosophers follow Aristotelian principles, but they expand the scope emphasizing imagination (takhayyul) as a metaphysical and ethical faculty mediating between sensory perception and intelligible realities. Through this lens, artistic creation is not mere replication but a symbolic, contemplative, and ethically oriented act, reflecting a deeper engagement with metaphysical and spiritual truths. The study has also clarified the conceptual distinction between ‘taqlid’ and ‘muhākāt.’ ‘Taqlid’ refers to external, technical imitation, whereas muhākāt involves imaginative and symbolic mediation, integrating metaphysical, ethical, and intellectual dimensions. By redefining the role of the artist as an active mediator of truth rather than a passive imitator, Islamic philosophical thought elevates the purpose of artistic creation, aligning it with ethical cultivation and spiritual insight. Ultimately, the findings have illustrated how Greek philosophical foundations, when reinterpreted in the Islamic intellectual tradition, produce a sophisticated framework for understanding art, imagination, and representation. This framework emphasizes the interrelation of metaphysical knowledge, ethical reflection, and symbolic mediation, offering a nuanced understanding of traditional aesthetics. The study highlights the enduring relevance of philosophical inquiry into imitation, imagination, and artistic creation, revealing how classical and Islamic perspectives jointly shape a comprehensive theory of art that transcends mere visual replication, serving as a medium for intellectual, ethical, and spiritual development.

کلیدواژه‌ها [English]

  • imitation
  • mimesis
  • representation
  • imagination
  • ‘taqlid’ and ‘muhakat’
  • traditional arts
آلگونه جونقانی، مسعود. (۱۴۰۲). ساختار واقعیت و نظریۀ محاکات. مجلۀ متافیزیک، ۱۵ (۳۵)، ۸۹-۱۰۳. doi:10.22108/mph.2023.134254.1427
آلگونه جونقانی، مسعود. (۱۴۰۱). موضوع محاکات به‌مثابۀ ابژۀ هنر. نشریۀ نقد و نظریۀ ادبی، ۷ (۱)، ۱۵۹-۱۸۲. doi: 10.22124/naqd.2022.22066.2356
ابن‌رشد، ابو ولید محمد بن احمد بن محمد. (۱۹۸۶). تلخیص کتاب الشّعر. تحقیق ریچارد بترورث و احمد عبدالمجید هریدی. قاهره: الهیئة المصریة العامة للکتّاب.
ابن‌سینا، ابوعلی حسین بن عبدالله. (۱۹۵۳). رسائل ابن‌سینا. زیر نظر حلمی ضیاء اولکن. آنکارا: بی‌نا.
ابن‌سینا، ابوعلی حسین بن عبدالله. (۱۹۳۸). النّجاة فی الحکمة المنطقیة و الطبیعیه و الالهیة. چ۲. قاهره: مطبعة السعادة.
ارسطو. (۱۳۹۶). بوطیقا. ترجمۀ محمود یوسف ثانی. تهران: انتشارات حکمت و فلسفه.
افلاطون. (۱۳۸۳). جمهور. ترجمۀ فؤاد روحانی. تهران: انتشارات علمی و فرهنگی.
باستین، حامد، و حجتی، سید محمدعلی. (۱۳۹۵). مفهوم بازنمایی در نظریۀ «زیست معنایی» میلیکان. منطق‌پژوهی، پژوهشگاه علوم انسانی و مطالعات فرهنگی، ۷ (۲)، ۱-۲۹.
پارسانیا، حمید. (۱۳۹۱). جهان‌های اجتماعی. قم: کتاب فردا.
تاتارکیویچ، ولادیسلاو. (۱۳۹۲).تاریخ زیبایی‌شناسی. ترجمۀ جواد فندرسکی. تهران: نشر علم.
تاتارکیویچ، ولادیسلاو. (۱۳۸۸). میمسیس. نشریۀ زیباشناخت، شمارۀ ۲۱، ۳۲۹-۳۴۲.
داداشی، ایرج. (۱۳۸۸). صناعت و طرح مبانی نظری آن به اتکای آراء ابن‌سینا. مجلۀ جاویدان خرد. شمارۀ ۱۳، ۴۳-۷۴.
راودراد، اعظم. (۱۳۹۰). نظریه‌های جامعه‌شناسی هنر و ادبیات. تهران: دانشگاه تهران.
رایزن، علی نجات،کرمی، محمد، و فاضلی، علیرضا. (۱۴۰۲). تبیین عوامل مؤثر بر محاکات با تأکید بر دیدگاه ملاصدرا. تاریخ فلسفۀ اسلامی، ۲ (۷)، ۸۹-۱۱۱. doi:10.22034/hpi.2023.427379.1047
ربیعی، هادی. (۱۳۹۱). تأملی در باب فن شعر ابن‌سینا. نشریۀ کیمیای هنر، ۱ (۴)، ۱-۱۶.
طوسی، خواجه نصیرالدین. (۱۳۸۰). بازنگاری اساس الاقتباس. نگارش مصطفی بروجردی. تهران: وزارت فرهنگ و ارشاد اسلامی.
طوسی، خواجه نصیرالدین. (۱۳۵۵). اساس الاقتباس. تصحیح مدرس رضوی. چ۲. تهران: دانشگاه تهران.
عبادیان، محمود. (۱۳۷۹). دربارۀ میمسیس؛ نظریۀ هنر ارسطو. مجلۀ زیباشناخت، شمارۀ ۲، ۹-۱۶.
فارابی، ابونصر محمد بن محمد بن طرخان. (۱۴۰۸). المنطقیات للفارابی النّصوص المنطقیه. مقدمه و تحقیق محمدتقی دانش‌پژوه. زیر نظر سید محمود مرعشی.چ۱. قم: دفتر مرعشی نجفی.
قره‎باغی، علی‌اصغر. ( ۱۳۸۱). اندیشه، تقلید و محاکات. گلستانه، شمارۀ ۴۵، ۳۱-۳۵.
کرم‌الهی، نعمت‌الله، و حسنی، محمد. (۱۳۹۶). مبانی نظری مفهوم بازنمایی با تأکید بر ابعاد معرفت‌شناختی. مجلۀ معرفت فرهنگی و اجتماعی، ۸ (۴)، پیاپی ۳۲، ۴۵-۶۸.
کریم‌زاده، علی. (۱۳۸۵). از نظریۀ محاکات تا واقعیت‌های برتر. کتاب ماه ادبیات، شمارۀ ۱۰۶-۱۰۸، ۷۰-۷۳.
کوبلی، پل. (۱۳۸۷). نظریه‌های ارتباطات: مفاهیم انتقادی در مطالعات رسانه‌ای و فرهنگی. ترجمۀ احسان شاقاسمی. تهران: پژوهشکدۀ مطالعات فرهنگی و اجتماعی.
لوکاچ، گئورگ. (۱۳۹۷) نظریۀ رمان. ترجمۀ حسن مرتضوی. تهران: نشر آشیان.
مصباح یزدی، محمدتقی. (۱۳۸۷). مشکات، شرح الهیات شفا. نگارش: عبدالجواد ابراهیمی فر و محمدباقر ملکیان. قم. مؤسسۀ آموزشی و پژوهشی امام خمینی.
میرفندرسکی، میرزا ابوالقاسم. (۱۳۱۷). رسالۀ صناعیه. با مقدمه و حواشی و تصحیح علی‌اکبر شهابی. تهران: انتشارات فرهنگ خراسان.
هاشم‌نژاد، حسین. (۱۳۹۶). مبانی فلسفی هنر در آثار ابن‌سینا. نشریۀ جاویدان خرد، ۱۴ (۳۲)، ۲۲۷-۲۴۶.
هرست هاوس، رزالین. (۱۳۸۴). بازنمایی و صدق. ترجمۀ امیر نصری. تهران: فرهنگستان هنر.
Burckhardt, T. (1987). Sacred art in East and West: Its principles and methods. Perennial Books.
Burckhardt, T. (2009). Art of Islam: Language and meaning. Bloomington: World Wisdom.
Critchlow, K. (1976). Islamic patterns: An analytical and cosmological approach. London: Thames and Hudson.
Eliade, M. (1957). The sacred and the profane: The nature of religion. New York: Harcourt.
Nasr, S. H. (1987). Islamic art and spirituality. Albany: State University of New York Press.
Nasr, S. H. (2006). Religion and the order of nature. Oxford: Oxford University Press.
Schuon, F. (1990). Art from the sacred to the profane: East and West. Bloomington: World Wisdom.
References
Algoneh bJonaghani, M. (2023). The structure of reality and the theory of mimesis. Journal of Metaphysics, 15(35), 89–103. https://doi.org/10.22108/MPH.2023.134254.1427 [In Persian]
Algoneh Jonaghani, M. (2022). Mimesis as the object of art. Journal of Criticism and Literary Theory, 7(1), 159–182. https://doi.org/10.22124/NAQD.2022.22066.2356 [In Persian]
Bastin, H., & bHojjati, S. M. (2016). The Concept of representation in Millikan’s “biosemantics” theory. Logic Research, 7(2), 1–29. [In Persian]
Burckhardt, T. (1987). Sacred art in East and West: Its principles and methods. Perennial Books.
Burckhardt, T. (2009). Art of Islam: Language and meaning. Bloomington: World Wisdom.
Cobley, P. (2008). Communication theories: Critical concepts in media and cultural studies (E. Shaghaghsami, Trans.). Tehran: Institute for Cultural and Social Studies. [In Persian]
Critchlow, K. (1976). Islamic patterns: An analytical and cosmological approach. London: Thames and Hudson.
Dadashi, I. (2009). Art as techne and its theoretical foundations based on Ibn Sina’s views. Javidan Kherad, 13, 43–74. [In Persian]
Ebadian, M. (2000). On mimesis: Aristotle’s theory of art. Aesthetics Journal, (2), 9–16. [In persian]
Eliade, M. (1957). The Sacred and the profane: The nature of religion. New York: Harcourt.
Farabi, A. N. M. (1989). Al-mantiqiyyat (Logical works) (M. T. Daneshpajooh, Ed.). Qom: Mar‘ashiNajafi Library. [In Persian]
Ghara-Baghi, A. A. (2002). Thought, imitation, and mimesis. Golestaneh Azar, (45), 31–35. [In Persian]
Hashem-Nejad, H. (2017). Philosophical foundations of art in Ibn Sina’s Works. Javidan Kherad, 14(32), 227–246. [In Persian]
Hursthouse, R. (2005). Representation and truth (A. Nasri, Trans.). Tehran: Academy of Arts. [In persian]
Ibn Rushd, A. W. M. (1986). Summary of Aristotle’s poetics (R. Butterworth & A. A. Haridi, Eds.). Cairo: Egyptian General Authority for Books. [In Persian]
Ibn Sina, A. A. H. (1938). Al-Najatin Al-Hikma and Al-Mantiqiyya and Al-Tabi‘iyya (2nd ed.). Cairo: Sa‘ada Press. [In Persian]
Ibn Sina, A. A. H. (1953). The reatises of Ibn Sina (H. Z. Ülken, Ed.). Ankara: n.p. [In Persian]
Karami, M., Raizen, A. N., &Fazeli, A. (2023). Explaining the factors influencing mimesis with emphasis on MullaSadra’s view. History of Islamic Philosophy, 2(7), 89–111. [In Persian] https://doi.org/10.22034/hpi.2023.427379.1047
Karamollahi, N., &Hassani, M. (2017). The theoretical foundations of representation with emphasis on epistemological dimensions. Journal of Cultural and Social Knowledge, 8(32), 45–68. [In Persian]
Karimzadeh, A. (2006). From the theory of mimesis to higher realities. Ketab-e Mah-e Adabiyat, 106–108, 70–73. [In Persian]
Lukács, G. (2018). The Theory of the Novel (H. Mortazavi, Trans.). Tehran: Nashr-e Ashiyan. [In Persian]
MesbahYazdi, M. T. (2008). Mishkat: Commentary on the theology of Ibn Sina’sShifa (A. Ebrahimi-Far & M. B. Malkiyan, Eds.). Qom: Imam Khomeini Educational & Research Institute. [In Persian]
Mirfenderski, M. A. (1938). Risala-yiSana‘iyya (Treatise on artisanal techne) (A. Shahabi, Ed.). Tehran: Farhang-e Khorasan. [In Persian]
Nasr, S. H. (1987). Islamic Art and Spirituality. Albany: State University of New York Press.
Nasr, S. H. (2006). Religion and the order of nature. Oxford: Oxford University Press.
Parsaneya, H. (2012). Social worlds. Qom: Ketab-e Farda. [In Persian]
Plato. (2004). The republic (F. Rouhani, Trans.). Tehran: Elmiva Farhangi Press. [In Persian]
Rabiei, H. (2012). A reflection on Ibn Sina’s Poetics. Kimia-ye Honar, 1(4), 1–16. [In Persian]
Ravadrad, A. (2011). Theories of sociology of art and literature. Tehran: University of Tehran Press. [In Persian]
Schuon, F. (1990). Art from the sacred to the orofane: East and West. Bloomington: World Wisdom.
Tatarkiewicz, W. (2009). Mimesis. Aesthetics Journal, (21), 329–342. [In Persian]
Tatarkiewicz, W. (2013). History of aesthetics (J. Fandreski, Trans.). Tehran: Elm Publications. [In Persian]
Tusi, N. al-D. (1976). Asas al-Iqtibas (M. Razavi, Ed.; 2nd ed.). Tehran: University of Tehran Press. [In Persian]
Tusi, N. al-D. (2001). Revised edition of asas al-iqtibas (M. Borujerdi, Ed.). Tehran: Ministry of Culture and Islamic Guidance. [In Persian]
YusefThani, M. (Trans.). (2017). Poetics (Aristotle). Tehran: Institute for Humanities and Cultural Studies.[In persian]